EUTHANASIA

MAKALAH

EUTHANASIA

DALAM PERSPEKTIF HUKUM ISLAM

Disusun Untuk  Memenuhi Tugas :

Mata Kuliah : Masailul Fiqhiyah

Dosen Pengampu : Drs. Makrum Kholil, M.Ag

 

Disusun Oleh : Eka Nurkhasanah

JURUSAN TARBIYAH

SEKOLAH TINGGI AGAMA ISLAM NEGERI

(STAIN) PEKALONGAN

2012

I.          Pendahuluan

Dalam pandangan agama islam, hidup adalah anugerah Allah. Dia yang menganugerahinya dan  Dia pula yang mencabutnya. Disisi lain mengakhiri hidup seseorang dengan alasan kemanusiaaan pada hakikatnya telah berputus asa dari rahmat Allah. jangankan mengakhiri hidup orang lain, mengakhiri hidup diri sendiri pun dilarang dan diancam olehNya, dengan sanksi yang amat berat. kemudian pada saat ini dalam dunia kedokteran muncul yang namanya Eutanasia atau suntik mati yang saat ini menjadi satu permasalahan yang menimbulkan perbincangan para pakar. oleh sebab itu, pada makalah ini kami akan menguraikan tentang eutanasia.

II.          Pengertian Euthanasia dan seluk beluknya

                 Euthanasia secara bahasa berasal dari bahasa Yunani “eu” yang berarti “baik”, dan “thanatos”, yang berarti “kematian”. Jadi, eutanasia artinya membiarkan seseorang mati dengan mudah dan baik.[1]  Dalam bahasa Arab dikenal dengan istilah qatlu ar-rahma atau taysir al-maut ialah tindakan memudahkan kematian seseorang dengan sengaja tanpa merasakan sakit, karena kasih sayang, dengan tujuan meringankan penderitaan si sakit, baik dengan cara positif maupun negatif.[2] Menurut istilah kedokteran, euthanasia berarti tindakan agar kesakitan atau penderitaan yang dialami seseorang yang akan meninggal diperingan. Juga berarti mempercepat kematian seseorang yang ada dalam kesakitan dan penderitaan hebat menjelang kematiannya.[3]

Dengan demikian eutanasia mencangkup:

·     kematian dengan cara memasukkan obat dengan atau tanpa permintaan eksplisit dari si pasien.

·     keputusan untuk menghentikan perawatan yang dapat memperpanjang hidup pasien dengan tujuan mempercepat kematianya.

·     pemberian obat bius dalam jumlah yang over dosis dengan tujuan mengakhiri hidup si pasien.[4]

Euthanasia dibagi menjadi 2, yaitu:

1.     Eutanasia aktif

Tindakan dokter mempercepat kematian pasien dengan memberikan suntikan ke dalam tubuh pasien tersebut. Suntikan diberikan pada saat keadaan penyakit pasien sudah sangat parah atau sudah sampai pada stadium akhir, yang menurut perhitungan medis sudah tidak mungkin lagi bisa sembuh atau bertahan lama. Alasan yang biasanya dikemukakan dokter adalah bahwa pengobatan yang diberikan hanya akan memperpanjang penderitaan pasien serta tidak akan mengurangi sakit yang memang sudah parah.

2.     Eutanasia Pasif

Adapun hukum euthanasia pasif, sebenarnya faktanya termasuk dalam praktik menghentikan pengobatan. Tindakan tersebut dilakukan berdasarkan keyakinan dokter bahwa pengobatan yag dilakukan tidak ada gunanya lagi dan tidak memberikan harapan sembuh kepada pasien. Karena itu, dokter menghentikan pengobatan kepada pasien, misalnya dengan cara menghentikan alat pernapasan buatan dari tubuh pasien.

a.     Tinjauan Medis Terhadap Eutanasia

Menurut Deklarasi Lisabon 1981, euthanasia dari sudut kemanusiaan dibenarkan dan merupakan hak bagi pasien yang menderita sakit yang tidak dapat disembuhkan. Namun dalam praktiknya dokter tidak mudah melakukan euthanasia, karena ada dua kendala. Pertama, dokter terikat dengan kode etik kedokteran bahwa ia dituntut membantu meringankan penderitaan pasien Tapi di sisi lain, dokter menghilangkan nyawa orang lain yang berarti melanggar kode etik kedokteran itu sendiri. Kedua, tindakan menghilangkan nyawa orang lain merupakan tindak pidana di negara mana pun.[5]

b.     Tinjauan Hukum Positif Terhadap Eutanasia

Dalam hukum positif di Indonesia terdapat beberapa pasal yang berkaitan dengan eutanasia:

1.     KUHP Bab XV Pasal 304

Barang siapa dengan sengaja menempatkan atau membiarkan seorang dalam keadaan sengsara padahal menurut hukum yang berlaku baginya atau karena persetujuan, dia wajib memberi kehidupan, perawatan, atau pemeliharaan kepada orang lain, diancam dengan pidana penjara paling lama 2 tahun 8 bulan.

2.     KUHP Bab XIX Pasal 334

Barang siapa merampas nyawa orang lain atas permintaan orang itu sendiri yang jelas dinyatakan dengan kesungguhan hati, diancam dengan pidana paling lama 12 tahun.

3.     KUHP Bab XIX Pasal 338

Barang siapa dengan sengaja merampas nyawa orang lain, karena pembunuhan, diancam dengan pidana penjara paling lama 15 tahun.

4.     KUHP Pasal 531

Barang siapa ketika meyakinkan bahwa ada orang yang sedang menghadapi maut, tidak memberikan pertolongan yang dapat diberikan kepadanya tanpa selayaknya menimbulkan bahaya bagi dirinya atau orang lain diancam jika kemudian orang itu meninggal dengan kurungan paling lama 3 bulan.[6]

III.          Hukum  Eutanasia

   Dalam pandangan agama islam, hidup adalah anugerah Allah. Dia yang menganugerahinya dan  Dia pula yang mencabutnya. disisi lain mengahiri hidup seseorang dengan alasan kemanusiaaan pada hakikatnya telah berputus asa dari rahmat Allah. jangankan mengakhiri hidup orang lain, mengakhiri hidup diri sendiri pun dilarang dan diancam olehNya, dengan sanksi yang amat berat.[7]

Firman Allah SWT :

ولاتقتلواالنفس التي حرم الله الابالحق

“Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (untuk membunuhnya) melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar.” (QS Al-An’aam : 151)

وما كا ن لمؤ من ان يقتل مؤ منا الاخطا

“Dan tidak layak bagi seorang mu`min membunuh seorang mu`min (yang lain), kecuali karena tersalah (tidak sengaja)…” (QS An-Nisaa` : 92)

ولاتقتلواانفسكم ان الله كا ن بكم رحيما

“Dan janganlah kamu membunuh dirimu, sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu.” (QS An-Nisaa` : 29).  Dari dalil di atas, sesuai dengan kaidah ushul fiqh yang berbunyi :

الا صل في ا لنهي للتحر يم

“Asal dari larangan adalah haram”

Dari dalil dan kaidah ushul fiqh di atas, dapatlah di ambil kesimpulan bahwa euthanasia aktif adalah dilarang dan hukumnya haram, karena termasuk dalam kategori pembunuhan sengaja (al-qatlu al-‘amad), walaupun niatnya baik yaitu untuk meringankan penderitaan pasien. Hukumnya tetap haram, walaupun atas permintaan pasien sendiri atau keluarganya.
Dalil-dalil dalam masalah ini sangatlah jelas, yaitu dalil-dalil yang mengharamkan pembunuhan. Baik pembunuhan jiwa orang lain, maupun membunuh diri sendiri.

Sebab tindakan itu termasuk ke dalam kategori pembunuhan sengaja (al-qatlu al-‘amad) yang merupakan tindak pidana (jarimah) dan dosa besar.

Dokter yang melakukan euthanasia aktif, misalnya dengan memberikan suntikan mematikan, menurut hukum pidana Islam akan dijatuhi qishash (hukuman mati karena membunuh), oleh pemerintahan Islam (Khilafah), sesuai firman Allah :

يا يها الذين ءا منوا كتب عليكم القصا ص في القتلي

“Telah diwajibkan atas kamu qishash berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh.” (QS Al-Baqarah : 178)

Namun jika keluarga terbunuh (waliyyul maqtuul) menggugurkan qishash (dengan memaafkan), qishash tidak dilaksanakan. Selanjutnya mereka mempunyai dua pilihan lagi, meminta diyat (tebusan), atau memaafkan/menyedekahkan.

Firman Allah SWT : 

فمن عفي له من اخيه شي ء فاتبا ع بالمعروف واداءاليه باحسن

“Maka barangsiapa yang mendapat suatu pemaafan dari saudaranya, hendaklah (yang memaafkan) mengikuti dengan cara yang baik, dan hendaklah (yang diberi maaf) membayar (diyat) kepada yang memberi maaf dengan cara yang baik (pula).” (QS Al-Baqarah : 178)

Tidak dapat diterima, alasan euthanasia aktif yang sering dikemukakan yaitu kasihan melihat penderitaan pasien sehingga kemudian dokter memudahkan kematiannya. Alasan ini hanya melihat aspek lahiriah (empiris), padahal di balik itu ada aspek-aspek lainnya yang tidak diketahui dan tidak dijangkau manusia. Dengan mempercepat kematian pasien dengan euthanasia aktif, pasien tidak mendapatkan manfaat (hikmah) dari ujian sakit yang diberikan Allah kepada-Nya, yaitu pengampunan dosa. Rasulullah SAW bersabda,”Tidaklah menimpa kepada seseorang muslim suatu musibah, baik kesulitan, sakit, kesedihan, kesusahan, maupun penyakit, bahkan duri yang menusuknya, kecuali Allah menghapuskan kesalahan atau dosanya dengan musibah yang menimpanya itu.” (HR Bukhari dan Muslim).

Sedangkan hukum euthanasia pasif adalah bergantung kepada pengetahuan kita tentang hukum berobat (at-tadaawi) itu sendiri.

Yakni, apakah berobat itu wajib, sunnah, mubah, atau makruh? Dalam masalah ini ada perbedaan pendapat.

Menurut jumhur ulama, mengobati atau berobat itu hukumnya mandub (sunnah), tidak wajib. Namun sebagian ulama ada yang mewajibkan berobat, seperti kalangan ulama Syafiiyah dan Hanabilah, seperti dikemukakan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah (Utomo, 2003:180).

Menurut Abdul Qadim Zallum (1998:68) hukum berobat adalah mandub. Tidak wajib. Hal ini berdasarkan berbagai hadits, di mana pada satu sisi Nabi SAW menuntut umatnya untuk berobat, sedangkan di sisi lain, ada qarinah (indikasi) bahwa tuntutan itu bukanlah tuntutan yang tegas (wajib), tapi tuntutan yag tidak tegas (sunnah).

Di antara hadits-hadits tersebut, adalah hadits bahwa Rasulullah SAW bersabda :

“Sesungguhnya Allah Azza Wa Jalla setiap kali menciptakan penyakit, Dia ciptakan pula obatnya. Maka berobatlah kalian!” (HR Ahmad, dari Anas RA)

Hadits di atas menunjukkan Rasulullah SAW memerintahkan untuk berobat. Menurut ilmu Ushul Fiqih, perintah (al-amr) itu hanya memberi makna adanya tuntutan (li ath-thalab), bukan menunjukkan kewajiban (li al-wujub). Ini sesuai kaidah ushul :

الا صل في الامر للطب

“Perintah itu pada asalnya adalah sekedar menunjukkan adanya tuntutan.” (An-Nabhani, 1953)

Jadi, hadits riwayat Imam Ahmad di atas hanya menuntut kita berobat. Dalam hadits itu tidak terdapat suatu indikasi pun bahwa tuntutan itu bersifat wajib. Bahkan, qarinah yang ada dalam hadits-hadits lain justru menunjukkan bahwa perintah di atas tidak bersifat wajib.

Di antaranya ialah hadits yang diriwayatkan Ibnu Abbas RA, bahwa seorang perempuan hitam pernah datang kepada Nabi SAW lalu berkata,”Sesungguhnya aku terkena penyakit ayan (epilepsi) dan sering tersingkap auratku [saat kambuh]. Berdoalah kepada Allah untuk kesembuhanku!” Nabi SAW berkata,”Jika kamu mau, kamu bersabar dan akan mendapat surga.

Jika tidak mau, aku akan berdoa kepada Allah agar Dia menyembuhkanmu.” Perempuan itu berkata,”Baiklah aku akan bersabar,” lalu dia berkata lagi,”Sesungguhnya auratku sering tersingkap (saat ayanku kambuh), maka berdoalah kepada Allah agar auratku tidak tersingkap.” Maka Nabi SAW lalu berdoa untuknya. (HR Bukhari)
Hadits di atas menunjukkan bolehnya tidak berobat. Jika hadits ini digabungkan dengan hadits pertama di atas yang memerintahkan berobat, maka hadits terakhir ini menjadi indikasi (qarinah), bahwa perintah berobat adalah perintah sunnah, bukan perintah wajib. Kesimpulannya, hukum berobat adalah sunnah (mandub), bukan wajib (Zallum, 1998:69).

Dengan demikian, jelaslah pengobatan atau berobat hukumnya sunnah, termasuk dalam hal ini memasang alat-alat bantu bagi pasien. Jika memasang alat-alat ini hukumnya sunnah, apakah dokter berhak mencabutnya dari pasien yag telah kritis keadaannya?

Abdul Qadim Zallum (1998:69) mengatakan bahwa jika para dokter telah menetapkan bahwa si pasien telah mati organ otaknya, maka para dokter berhak menghentikan pengobatan, seperti menghentikan alat bantu pernapasan dan sebagainya. Sebab pada dasarnya penggunaan alat-alat bantu tersebut adalah termasuk aktivitas pengobatan yang hukumnya sunnah, bukan wajib. Kematian otak tersebut berarti secara pasti tidak memungkinkan lagi kembalinya kehidupan bagi pasien. Meskipun sebagian organ vital lainnya masih bisa berfungsi, tetap tidak akan dapat mengembalikan kehidupan kepada pasien, karena organ-organ ini pun akan segera tidak berfungsi.

Berdasarkan penjelasan di atas, maka hukum pemasangan alat-alat bantu kepada pasien adalah sunnah, karena termasuk aktivitas berobat yang hukumnya sunnah. Karena itu, hukum euthanasia pasif dalam arti menghentikan pengobatan dengan mencabut alat-alat bantu pada pasien –setelah matinya/rusaknya organ otak—hukumnya boleh (jaiz) dan tidak haram bagi dokter.

Jadi setelah mencabut alat-alat tersebut dari tubuh pasien, dokter tidak dapat dikatakan berdosa dan tidak dapat dimintai tanggung jawab mengenai tindakannya itu (Zallum, 1998:69; Zuhaili, 1996:500; Utomo, 2003:182).

Namun untuk bebasnya tanggung jawab dokter, disyaratkan adanya izin dari pasien, walinya, atau washi-nya (washi adalah orang yang ditunjuk untuk mengawasi dan mengurus pasien). Jika pasien tidak mempunyai wali, atau washi, maka wajib diperlukan izin dari pihak penguasa (Al-Hakim/Ulil Amri)[8]

IV.          PENUTUP

Dari pemaparan yang panjang lebar di atas maka dapat kami tarik kesimpulan bahwa hukum euthanasia aktif adalah haram, sedangkan hukum euthanasia pasif adalah mubah, namun meskipun euthanasia pasif adalah mubah, kami ingin menghimbau bahwa segala jenis euthanasia sebaiknya tidak dilakukan, sebab menghentikan pengobatan bagi pasien adalah tindakan yang tidak etis, kecuali jika semua pihak sudah berusaha, berupaya dan sudah mencapai puncak ikhtiarnya, maka apa mau dikata, yang terpenting adalah jangan pernah berputus asa dari rahmat Allah SWT. Sekian pemaparan makalah dari kami, atas segala kekurangan kami mohon maaf.

DAFTAR PUSTAKA

Fadl mohsin ebrahim, abdul. 2004. kloning, eutanasia, transfusi darah, transplantasi organ dan eksperimen pada hewan,telaah fiqh dan bioetika islam,jakarta:serambi ilmu semesta.

Qardhawi, yusuf. 2002 .fatwa-fatwa kontemporer. jakarta:gema insani press

Utomo, Setiawan Budi. 2003. Fiqih Aktual Jawaban Tuntas Masalah Kontemporer. Jakarta: Gema Insani Press.

Mukti,ali ghufron dan  Adi heru utomo. 1993. abortus, bayi  tabung,euthanasia,transplantasi ginjal,dan operasi ginjal,dalam tinjauan  medis,hukum, dan agama  islam. yogyakarta: aditya media

http://konsultasi.wordpress.com/2007/01/26/euthanasia-menurut-hukum-islam/

---

[1] abdul fadl mohsin ebrahim,kloning,eutanasia,transfusi darah,transplantasi organ dan eksperimen pada hewan,telaah fiqh dan bioetika islam,(jakarta:serambi ilmu semesta,2004)hal.148

[2] yusuf qardhawi,fatwa-fatwa kontemporer,(jakarta:gema insani press,2002)hal.749

[3] Setiawan Budi utomo, Fiqih Aktual Jawaban Tuntas Masalah Kontemporer,( Jakarta
: Gema Insani Press,2003) hal.145

[4] op.cit.,abdul fadl mohsin ebrahim,hal.148

[5] Setiawan Budi utomo, Fiqih Aktual Jawaban Tuntas Masalah Kontemporer,( Jakarta
: Gema Insani Press,2003) hal.178

[6] ali ghufron mukti dan adi heru utomo,abortus,bayi tabung,euthanasia,transplantasi ginjal,dan operasi ginjal,dalam tinjauan medis,hukum dan agama islam,(yogyakarta:aditya media,1993),hal.33

[8] http://konsultasi.wordpress.com/2007/01/26/euthanasia-menurut-hukum-islam/